王弼的哲学思想是什么？王弼（公元226～249年），字辅嗣，魏国山阳（今河南焦作）人，终年24岁，是中国哲学史上颇有影响的早熟唯心论者。自幼聪明好学。十余年钻研老庄著作，才思卓著，通辨能言，善把道家的《老子》、《庄子》和儒家的《易经》沟通，合称“三玄”，实则排击汉儒，尊奉老庄，却又标榜老聃与孔丘“同为圣人”
王弼的哲学思想是什么？
王弼（公元226～249年），字辅嗣，魏国山阳（今河南焦作）人，终年24岁，是中国哲学史上颇有影响的早熟唯心论者。自幼聪明好学。十余年钻研老庄著作，才思卓著，通辨能言，善把道家的《老子》、《庄子》和儒家的《易经》沟通，合称“三玄”，实则排击汉儒，尊奉老庄，却又标榜老聃与孔丘“同为圣人”主要论著有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子指略》、《论语释疑》等。王弼的哲学思想主要体现在两大方面：第一，“以无为本”的本体论。澳门威尼斯人王粥继承老子哲学中的“无”，并bìng 作为宇宙的本体，建立了“以无为本”的贵“无”论
何谓“无”？王弼所称的“无”，又谓“道”。他说：“道者，无之称也，无不通（pinyin：tōng）也，无(繁：無)不由也，况之道曰。寂然无体，不可为象
”（《论语·释疑》）其意思是说，无亦称道，它无名无形，澳门金沙无声无体，不可为象。然而这“无形无名者，万物之宗也。”（《老子·指略》）也就是说，宇宙中一切有形，有象{xiàng}、有声、有体之万物，都是“方”（即道）派生的
所以，“天地【pinyin：dì】虽广，以无为心。”（《老子》三八章注）何以见得？王弼对此作《拼音：zuò》了论证：（一）他在中国哲学史上第一次提出了本末的哲学范《繁：範》畴，用以说明“以无为本”的本体论。他说：“母，本也；子，末也
得本[练：běn]以知末，不舍本以逐未。”（《老子注》第五二《读：èr》章）这里的“本【读：běn】”，是指无形无象的“道”或“无”，作为道的“本”是母，即道广无”）是“万物之母”。这里的“末”，是子，子是母派生的，因而“以无为本”
“无形无名者，万物之宗也。”（同上，第一四（读：sì）章）如果“舍本以逐末”，那就什么也弄不清楚了。这种“崇本息末”的哲学，是shì 把“无”、“道”作为世界本源的
而思辩方[fāng]法上却比两汉[繁：漢]的元气自然论又前进了一步。他提出了认识事物的本体，要透过五光十色的现象，不能就事论事地追求细枝末节，而要抓住根本的“道”，做【zuò】到“言不无宗，事不失主”（《老子·指略》）。这颇具合理的辩证因素，是人类认识史的深化
（二）他以动静关系来说明“以无为本”的本体论。他并不否认现实世界的变化，但却否认作为本体的“无”、“道”的变化。他认为现实的“有”的变化是相对的，而“无”的不变是绝对的，因而提出了以静为本，以动为末的形而上学的动静观，认为“静”是绝对的，动是相对的
他说：“天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其[练：qí]本矣。”《周易》复卦注）又说：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复[繁体：覆]归于虚静，是物之【读：zhī】极笃（dǔ，专心）也。”（《老子注》第一yī 六章）这就是说，万物千变万化，根源在“本”，而本是虚静的，动只是静的一种表现，最终总要复归于虚无寂静，即万物虽然都在动，但终归于静
这就把静作为动【练：dòng】的本原，而静就是“无”的别名，以此说明“以无为本”的本体论。（三）以歪曲自然无为来说明他的“以无为本”的本体论。他把《pinyin：bǎ》道或“无”又称为“自然”，并说：“自然者，无称之言，穷《繁体：窮》极之辞也”（同上，第二五章）
穷极即事物的本体。在他看来，道是不动的虚静，亦即“自然”是“无为”不动的虚静。由于静是本，万物虽动，乃《pinyin：nǎi》是静的一种表现[繁：現]，总要复归于静
那么，无为也是本，一切也要复归于《繁体：於》无为。自然也是无为（读：wèi）的，第一性的，自然界的有为都是从自然无为之本而来的。他认为老子的“道法自然”，是“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也
”这就是要人们“法自然”，要像效法方圆那样效法自然无澳门新葡京为。这【zhè】是为他政治上达到“无为而治”服务的。王弼主张“顺自然而行，不造不始”；“顺物之性，不别不析”；“因物自然，不设不施
”他认为，人民饥而思食，寒而思衣，劳而思休，是人的生理本能，以此否定人为的努力奋斗。这种“无为而治”的空谈，实际上是在为封建制的合理性和门阀士族地主阶级的专政辩护。为了帮助统治者达到“无为而治”的目的，王弼一方面提出了“名教出于自然”的政治思想，宣扬名教（包括等级制度，伦常秩序和（拼音：hé）礼乐教化等）是道dào 或“无”的产物，是自然派生的
自然为本，名教为末。这样，既抬高了名教地位，论证了名教出于自然的必然性和合理性；又强调了不要忘记根本而去追求名教的形式，做到“崇本以息末，守母以在子”（《老子指略》）。这样，就能更好地发挥名《pinyin：míng》教的作[练：zuò]用
另一方面，王弼又直接（pinyin：jiē）提出了实行无为[繁体：爲]而治的主张。他认为，天下动乱在于统治者太有为了。“害之大也，莫大于用其[qí]明也”，“民之难治，以其智多
”（《老子注》第六五章）这就是说，统治者的任智任力，反而使民以其道还治其身，而民学得更聪明有智，就更难统治了。因此，与其费智统【繁：統】治，不如使民愚昧无知，“无心于欲”，“无心于为”。只有上下“无为”，方能不费力地统治百姓，达到dào “无为而治”
这就是王弼“以无为本”的本体论的实质。以上说明，王弼把“以无为本”的观点推广到自然、社会、人生等各个方面，而且在贵“无”的同时，主张贱“有”，认为，同“无”相比，任【pinyin：rèn】何“有”都是片面的、残cán 缺不全的，“有”都不可能独立存在，只有依赖“无”或《拼音：huò》返回到“无”，才能得以保全。他说：“将欲全有，必反于无也
”（同上，第四○章）第二，“言不尽意”的认识论。言意关系早在先秦的《周易《读：yì》·系辞》中就论(繁：論)及[拼音：jí]了。儒家经典主张“言不尽意，书不尽言”
庄子一派把这一观点发展为言意对立的“言者所以在意，得意而忘言”（《庄子·外物》），宣扬没有语言的意识。王弼则继承并发挥了这些唯心论的澳门博彩观点，进而提出“言不尽意”的认识论。“言尽意”，还是“言不尽意”，这是魏晋时期唯物论与唯心论斗争的重zhòng 要内容
唯物论者欧阳建等主张言尽意，王弼主张“言不尽意。”所澳门博彩谓言，是指表达思想和事物的语言，所谓意，是指思想意识或事物的本质和规律。王弼所讲的“言不尽意”，是对儒家经典《周易》所讲的言、象、意的关系的[de]解释
《周易》是古代的占卜书，它讲“易生天地”，和老、庄的道类似。它的根本思想是[shì]“顺天应人”，把“易”看作是支配天道和人道的始原，故“易者，不易也”。《周易》的每一卦都有自己{练：jǐ}的本意，本意表《繁：錶》现在像上，像靠语言来解释
王弼说：“夫象者，出[chū]意者也；言者，明象【xiàng】者也。尽意英若象，尽象莫若言。”（《周易·略例·明象》）这个解释是{练：shì}对的
因为象是达意的工具，言是明象的工具jù ，但读了[拼音：le]解释词不一定能理解像；理解了像，也未必能体会卦的本意。好比读了书，未必知其意。王弼把言、象、意（读：yì）加以区别的思想是可取的
而且含有承认语言[拼音：yán]、概念（象）有表达思想【读：xiǎng】的作用，有认识工具的意思。然而，他又把这区别夸大了，把言、象、意绝对对立了。甚至说：“然则忘《读：wàng》象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也
”这就是说，要得意就得忘象，要得象就得忘言。因为语言本（拼音：běn）身不是象，象本身不是意。这就走（读：zǒu）到了另一个极端，好比不读书而能知书理；过了河，就可把桥拆掉
这就是离开具体事物，离开多学多问去把握万事万物的“道理”，显然是唯心主义的认识论。因为作为认识工具的语言和反映[练：yìng]认识对象的本质和规律的意识是既对立又统一的。言与意是既有{拼音：yǒu}区别又有联系的
如果离开语言，就无法对客观对象进【练：jìn】行思考，也无法表达和交流思想，这样只能陷入直觉主义的泥坑。在认识方法上，他主张从根本人手，这点是《拼音：shì》可取的《pinyin：de》。但他把“崇本息末”同“崇无贱有”密切联系起来，从而忽视问题的直接现实性的一面，比如，只注意邪恶事件形成的某种原因，而不追究邪恶事件的肇事者的直接责任
在正与反的关系上，只强调反面力量的作用，忽视正面力量的作用，认为安全是由不安全一方造成的；保存是依靠反对保存的一面才实现的；圣功的齐全是由绝圣而取得的。把正面力量看成是消极的，把反面力量看成具有能动的、创造的作用的力【lì】量，这也是王粥认识方法上的片面性。不过，王弼这些哲学思想是为他的“名教[练：jiào]出于自然”的社会政治观服务的
所谓“名教”，是封建社会政治制度和《拼音：hé》伦理道德的总称。所谓“自然”，是玄学所讲的“道”（包括自然观和人生观）。这里，“名教”是自然（道）的产(繁：產)物，自然是本，名教是末
名教要合符自然。所以，在王弼看来，一个贤明的统{繁：統}治者要抓根本，不要追求那些名教（拼音：jiào）形式。统治者应使老百姓“无欲”、“无感”、”无为”，才能使社会，自然，太平无事{练：shì}，封建秩序也就可以巩固了，这就是王粥哲学的主旨
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