儒家思想的精髓是什么？怎样才算学会了儒家的精髓？儒家的精髓是仁，治国以仁凡️君王道仁者爱仁，仁义礼智信，他主张克己复礼，己所不欲勿施于人，君王视大臣如草介，大臣就会视君王为禽兽，大臣视百姓于不顾，百姓则视大臣似粪土
儒家思想的精髓是什么？怎样才算学会了儒家的精髓？
儒家的精髓是仁，治国以仁凡️君王道仁者爱仁，仁义礼智信，他主张克己复礼，己所不欲勿施于人，君王视大臣如草介，大臣就会视君王为禽兽，大臣视百姓于不顾，百姓则视大臣似粪土。君为轻，民为贵，社稷次之。天人合一以和为贵，中庸之道为它的中心思想，君君臣臣父父子子，其时多为男盗女娼禁毒人性的封建礼教，对自己宽仁，对百姓凶恶，劳心者治，劳力者治于人孔孟之道其时是维护封建迷信的保护伞。如汉未一代大{pinyin：dà}儒大dà 司马孔光助纣为虐，眼见王莽假仁假义改朝换（读：huàn）代何其仁德。南宋亡孔氏子孙伪善假仁见蒙古大军屠城烧杀抢掠，仅视而不见，为暴劣者歌功颂德，何其荒漠卑鄙无耻
孔子所谓的“仁”是指什么，您是怎么理解的？
谢邀，关于人之德性，孔子强调仁和义，特点是仁，义是事之#30"宜#30"，即#30"应该#30"，是绝对之命令。社会中每个人都有一定应该做之事，必须为做而做，因做这些事在道德上是对的；如做这些事只出于非道德之考虑，即使做了应该做之事，这种行为也不是义之行为，用常常受孔子和后来儒家蔑视之词来说，那就是为#30"利#30"，儒家思想中义与利是直接对立的。孔子本人就说过：#30"君子喻于义，小人喻于利#30"，这也是后来儒家所说之#30"义利之辨#30"，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的
义之观念是形式之观念，仁之观念就具体得多，人在社会中之义务，其形式本质就是它之#30"应该#30"，因为这些义务都是他应该做之事，但这义务具体之本质则是#30"爱人#30"，就是#30"仁#30"：父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：#30"爱人#30"，真正爱人之人，是能够履行社澳门永利会义务之人，故在《论语》中可以看出，有时候孔子用#30"仁#30"字不光是指某一种特殊德性，而且是(读：shì)指一切德性之总和，#30"仁人#30"一词与全德之人同义。
《论语》记载：#30"仲弓问仁。子曰：己所不欲，勿施于人#30"，孔子又说：#30"夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人；能近取澳门博彩譬，可谓仁之方也已#30"，由此看如何实行仁，在于推己及人；#30"己欲立而立人，己欲达而达人#30"，换言之，#30"己之所欲(繁体：慾)，亦施于人#30"，这是推己及人之肯定方面，孔子称之为#30"忠#30"，即#30"尽己为人#30"；推己及人之否定方面，孔子称之为恕，即#30"己所不欲，勿施于人#30"；推己及人这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是实行仁之方法。
后来儒家有些人把忠恕之道叫做#30"系矩之道#30"，说这种道是以本人自身为尺度，来调节本人之行为，儒家有部论文集名叫《礼记》，其中《大学》说；#30"所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓系矩之道#30"，《礼记》另有篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：#30"忠恕违道不远。施诸己而不愿
亦勿施于人。…澳门新葡京…所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君jūn
……所求乎弟，以事兄。……所求乎【hū】朋友，先施之。……#30"《大学》所举之例证，强调澳门金沙忠恕之道之否定方面；《中庸》所举之例证，强调忠恕之道之肯定方面，不论哪方面决定行为的#30"系矩#30"都在自身，而不在其他东西之中
忠恕之道同时也是仁道，行忠恕就是行（读：xíng）仁，澳门金沙行仁就必然履行在社会中之责任和义务，就包括义之性质，因此忠恕之道就是道德生活之开端和终结，《论语》说：#30"子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣#30"，每个人在自己心里都有行为之#30"系矩#30"，随时可以用它，实行仁的方法既然如此简，所以孔子说：#30"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。#30"
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论语中仁的价值体现 儒家思想的精髓是什么？怎（读：zěn）样才算学会了儒家的精髓？转载请注明出处来源
