王弼的哲学思想是什么？王弼（公元226～249年），字辅嗣，魏国山阳（今河南焦作）人，终年24岁，是中国哲学史上颇有影响的早熟唯心论者。自幼聪明好学。十余年钻研老庄著作，才思卓著，通辨能言，善把道家的《老子》、《庄子》和儒家的《易经》沟通，合称“三玄”，实则排击汉儒，尊奉老庄，却又标榜老聃与孔丘“同为圣人”
王弼的哲学思想是什么？
王弼（公元226～249年），字辅嗣，魏国山阳（今河南焦作）人，终年24岁，是中国哲学史上颇有影响的早熟唯心论者。自幼聪明好学。十余年钻研老庄著作，才思卓著，通辨能言，善把道家的《老子》、《庄子》和儒家的《易经》沟通，合称“三玄”，实则排击汉儒，尊奉老庄，却又标榜老聃与孔丘“同为圣人”
主要论著有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子指略》、《论语释疑》等。王弼的哲【练：zhé】学思想主要体现在两大方面：第一，“以无澳门威尼斯人为本”的本体论。王粥继承老子哲学中的“无”，并作为宇宙的本体，建立了“以无为本”的贵“无”论
何谓“无{pinyin：wú}”？王弼所称的“无”，又谓“道”。他说：“道者，无之称也，无《繁：無》不通也，无不由也，况之道曰。寂然无体，不可为象
”（《论语·释疑》）其意思是说，无亦称道，它无名无形，无声无体，不可为[繁体：爲]象。然【拼音：rán】而这“无形无名者，万物之宗也。”（《老子·指略》）也就是说，宇宙中一切有形，有象、有声、有体之万物，都是“方”（即道）派生的
所以，“天地虽广，以无为(繁：爲)心。”（《老子》三八章注）何以见得？王弼对此作了论证：（一）他在中国哲学史上第一次提出了本末的哲学范《繁体：範》畴，用以说明“以无为本”的本体论。他{读：tā}说：“母，本也；子，末也
得本{běn}以知末，不舍本以逐未。”（《老子注》第五二章）这里的“本”，是指无形无象的“道”或“无”，作为道的“本（练：běn）”是母，即道广无”）是“万物《读：wù》之母”。这里的“末”，是子，子是母派生的，因而“以无为本”
“无形无名者，万物之宗也。”（同上，第一四章）如果“舍本以逐末”，那nà 就什么也弄不清楚幸运飞艇了。这种“崇本息末”的哲学，是把“无”、“道”作为世界本源的
而思辩方法上却比两汉的元气自然论又前进了一步。他提出了认识事物的本体，要透过五光《读：guāng》十色的现象，不能就事论事地追求细（繁：細）枝末节，而要抓{zhuā}住根本的“道”，做到“言不无宗，事不失主”（《老子·指略》）。这颇具合理的辩证因素，是人类认识史的深化
（二）他以动静(繁体：靜)关系来说明“以无为本”的本体论。他并不否认现实世界的变化，但却否认作为本体的“无”、“道”的变化。他认为现实的“有”的变化是相对的，而“无”的不（pinyin：bù）变是绝对的，因而提出了以静为本，以动为末的形而上学的动静观，认为“静”是绝对的，动是相对的
他说：“天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”《周易》复卦注）又说：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃（dǔ，专心）也。”（《老子注》第一六章）这就是说，万物千变万化，根源在“本”，而本是虚(繁：虛)静的，动只是静的一种表现，最终总要复归于虚无（繁体：無）寂静，即万物虽然都在动，但{读：dàn}终归于静
这就把bǎ 静作为动的本原，而静就是“无”的【pinyin：de】别名，以此说明“以无为本”的本体论。（三）以歪曲自然无为来说明他的“以无为本”的本体论。他把道或“无”又称为“自然”，并说：“自然者，无称之言，穷极之辞也”（同上，第二五章）
穷极即事物的本体。在他看来，道是不动的虚静，亦即“自然”是“无为”不动的虚静。由于静是本，万《繁体：萬》物虽动，乃是静(拼音：jìng)的一种表现，总要复归[繁体：歸]于静
那么，无为也是本，一切也要复归于无[繁体：無]为。自然也是无为的，第一性的，自然界的有为都是从自然无为之本而来的。他认为老子的“道法自然”，是“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也[读：yě]
”这就是要人们“法自然”，要像效法方圆那nà 样效法自然无为（繁体：爲）。这是为他政治上达到“无为而治”服务的。王弼主张“顺自然而行{读：xíng}，不造不始”；“顺物之性，不别不析”；“因物自然，不设不施
”他认为，人民饥而思食，寒而思衣，劳而思休，是人的生理本能，以此否定人为的努力奋斗。这种“无为而治”的空谈，实际上[pinyin：shàng]是在为封建制的合理性和门阀士族地主阶级的专政辩护。为了帮助统治者达到“无为而治”的目的，王弼一方面提出了“名教出于自然”的政治思想，宣扬名教（包括等级制度，伦常秩序(拼音：xù)和礼乐教化等）是道或“无”的产物，是自然派生的
自然为本，名教为末。这样，既抬高了名教地位，论证了名教出于自然的必然性和合理性；又强调了不要忘记根本而去追求名教的形式，做{pinyin：zuò}到“崇本以息末，守母以在子”（《老子指略》）。这样，就能更好地[pinyin：dì]发挥名教的作用
另一《yī》方面，王弼又直接提出了实行无为而治的主张。他认为，天下开云体育动乱在于统治者太有为了。“害之大也，莫大于用其明也”，“民之难治，以其智多
”（《老子注》第六五章）这就是说，统治者的任智任力，反而使民以其道还治其【拼音：qí】身，而民学得更聪明有智，就更难统治了。因此，与其费智统治，不如使（练：shǐ）民愚昧无知，“无心于欲”，“无心于为”。只有上下“无为”，方能不费力地【拼音：dì】统治百姓，达到“无为而治”
这就是王弼“以无为本”的本体论的实质。以上说明，王弼把“以无为本”的观点推广到自然、社会、人生等各个方面，而且在贵“无”的同时，主张贱“有”，认为，同“无”相比，任何“有”都是片面的、残缺不全的，“有”都不(练：bù)可能独立存在，只有依赖“无”或返fǎn 回到“无”，才能得以保全。他说：“将欲全有，必反于无也
”（同上，第四○章）第二，“言不尽意”的认识论。言意关系早在先秦的《周易·系辞》中就论及了。儒家经典主张“言不尽意，书不尽言”
庄子zi 一派把【拼音：bǎ】这一观点发展为言意对立的“言者所以在意，得意而忘言”（《庄子·外物》），宣扬没有语言的意识。王弼则继承并发挥了这些唯心论的观点，进而提出“言不尽意”的认识(繁体：識)论。“言尽意”，还是“言不尽意”，这是魏晋时期唯物论与唯心论斗争的重要内容
唯物论者欧阳建等主张言尽意，王弼主张“言不尽意。”所谓言yán ，是指表达思想和事物的语言，所谓意，是指思想意识（繁：識）或事物的本质zhì 和规律。王弼所讲的“言不尽意”，是对儒家经典《周易》所讲的言、象、意的关系的解释
《周易》是古代的占卜书，它讲“易生天地”，和老、庄的道类似。它的根本思想是“顺天应人”，把“易”看作是《读：shì》支配天道和人道的始原，故“易者，不易也”。《周易》的每一卦【拼音：guà】都有自己的本意，本意表现（繁：現）在像上，像靠语言来解释
王弼{拼音：bì}说：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意英若象，尽象莫若言。”（《周易《读：yì》·略例·明象》）这个解释是(拼音：shì)对的
因为象是达意的工具，言是明象的工具，但读了解释词澳门伦敦人不一定能理(读：lǐ)解像；理解了像，也未必能体会卦的本意。好比读了书，未必知其意。王弼把言、象、意加以区别的思想是可取的
而且含有承认语言、概念（象）有表达思想《读：xiǎng》的作用，有认识[繁：識]工具的意思。然而，他又把这区别夸大了，把言、象、意绝对《繁体：對》对立了。甚至说：“然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也
”这就是《读：shì》说，要得意就得忘（pinyin：wàng）象，要得象就得忘言。因为语言本身《练：shēn》不是象，象本身不是意。这就走到了另一个极端，好比不读书而能知书理；过了河，就可把桥拆掉
这就是离开具体事物，离开多学多问去把握万事万物的“道理”，显然是唯心主义的认识论。因为作为认识[繁：識]工具的语言和反映认【pinyin：rèn】识对象的本质和规律的意识是既对立又统一的。言与意是既有区别又有联系的
如【拼音：rú】果离开语言，就无法对客观对象进行思考，也无法表达和交流思想，这样只能陷入直觉主义的泥坑。在认识方法上，他主张从根本人手，这点是可取的。但他把“崇本息末”同“崇无贱有”密切联系起来，从而忽视问题的直{拼音：zhí}接现实性的一面，比如，只注意邪恶事件形成的某种原因，而不追究邪恶事件的肇事者的直接责任
在正与反的关系上，只强调《繁体：調》反面力量的作(练：zuò)用，忽视正面力量的作用，认为安全是由不安全一方造成的；保存是依靠反对保存的一面才实现的；圣功的齐全是由绝圣而取得的。把正面力量看成是消极的，把反面力量看成具有能动的、创造的作用的力量，这也是王粥认识方法上的片面性。不过（繁：過），王弼这些哲学思想是为他的“名教出于自然”的社会政治观《繁体：觀》服务的
所谓“名教”，是封建社会政治制度和伦理道德的总称。所谓“自然”，是玄学所讲的“道”（包括自然观和人生观直播吧）。这里，“名教”是自然（道）的产物，自然是本【练：běn】，名教是末
名教要合符自然。所（pinyin：suǒ）以，在王弼看来，一个贤明的统治者要抓《练：zhuā》根本，不要追求那些名教形式。统治者应使老百姓“无欲”、“无感”、”无为”，才能使社会，自然，太平无事，封建秩序也就（练：jiù）可以巩固了，这就是王粥哲学的主旨
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