孔子的中庸之{练：zhī}道与做人 孔子中庸之道是什么意思，是要人做一个八面玲珑的人吗？

孔子中庸之道是什么意思，是要人做一个八面玲珑的人吗？《周易》中讲八卦六爻，每卦的上、下卦处中为优势，每爻得正#28即应在所在的爻位#29为正，即得中又得正为中正。庸有平常的意义，孔子深谙《周易》，其所主張的《中庸》之道，是要人们做事要恰到好处，即不能欠也不能过，应符合自然法则和规律才能达到最佳状态

孔子中庸之道是什么意思，是要人做一个八面玲珑的人吗？

孔子的中庸之道，在我们现代社会为人处事还适用么？帮助大么？

人生在世，要与自然、与他人、与自己都能和（pinyin：hé）谐相处（繁体：處）。做人要不亢不卑，做事要不偏不倚，时（繁：時）时处处都遵循天道、地道和人道的规律与法则。

中庸之道教人的就是做人做事的道理(lǐ)，所suǒ 以在任何时候都适用，甚（练：shén）至在任何国家都适用。

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孔子的中庸之道，你觉得真的是不偏不倚吗？

据考证，“中”和“庸”的观念早在孔子之前就有了，而“中庸”合称，成为一个基本范畴则始（读：shǐ）于孔子。“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣’。”（《雍也》）这里有两层意思，一是说中庸是最高的品德修养和认识原则；二是说中庸的起源很早，中断已久，在当时已经很罕见了。由于知识水平有限澳门新葡京，我还未能对儒家的中庸思想有全面系统的理解，将仅从以下几个方面谈一下我的认识。

一、 何（练：hé）谓中庸？

古语中，所谓中(pinyin：zhō开云体育ng)有中正、中和两层意思。所谓庸，即是用、即是常，就是规律。汉代郑玄在其《礼记·中庸注》中指出：“中庸者，以其记中和之为用也

庸者，用也。”到了宋代，理学大《读：dà》师程颢和程颐兄弟则进一步指出：“不[读：bù]偏之谓之中，不易之谓庸。”“庸者，天下【读：xià】之定理

”（《二程集·遗书》卷第七）这里所讲的“不易”，明显暗指在变动不定的自然和人生背后，存在着一个永不变更的常数，因此，中庸也就是把中和与中正当做常道加以应用的高明之道。到了南宋，皇冠体育朱熹更提出“以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸，其实一也……”，只是到了晚年，他的看法又有所改变，认为中庸体用自足，中和已包括在中庸之中。总之，“儒家提倡(chàng)的中庸之道，提倡的是以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题

”（《中国传(繁：傳)统人文思想解读》）

二、 中庸之{读：zhī}道之“时中”

孔子认为，君子做事[pinyin：shì]能够符合中庸的道理{读：lǐ}，小人的所作所为完全违背中庸{拼音：yōng}的道理。原因就是“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”。（《中庸·时中章》）也就是说，君子对于中庸的理，能时时省察，做到随时而异，适中不偏

小人对于中庸的理，任性妄为，肆无忌惮。君【读：jūn】子能用中和之道，所以说君子中{拼音：zhōng}庸。舜是运用中庸（练：yōng）的能手，所以成为圣人

在此，可以把“时中”理解成“适度”，也就是事物的均衡性或者说是行为的适度幸运飞艇性。在《论语》中记载，有一次子贡问孔子如何评{练：píng}价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及

子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。就是说，过与不《bù》及这两个极端的后《繁体：後》果和失误都是一样的。只有脱去极端，以“适度” 的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之[读：zhī]道

从这段记载中可{拼音：kě}以看出，孔子对“过”与“不及”都加以排斥，他[pinyin：tā]所倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢的把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。那么，如何找到一个适合的“度”，做到“时中”呢？《中庸·大知章》中，有一段孔子对中庸的经典解释。孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子认为，中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办[繁体：辦]法来治理国家、安抚百姓

他把中庸视为个人修身《shēn》养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想。要想避免两端，首先就应该把握两端，亦即“执其两端，而用其中于民”，不走极端，而取中间，使两端既互极速赛车/北京赛车相补充，又互相制约，如果只顾一端，不顾另一端，那就成了极端主义，其结果就是过犹不及。把握两端之后，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”

在儒家看来，合于“度”的要求，才恰到好处，历代圣君明主和有德之人，都具备这种合于“度”的中庸的道德观念和道德践履。在儒家思想中也有很多言论可以体现，比如“学而不思则罔，死而不学则殆”，就是强调学与思的结合，反对只学不思和只思不学两个极端，而要把握事物之度。

三、中庸之[读：zhī]道之“和”

《中[读：zhōng]庸》中有一段关于孔子、子路论“强”的记载：“子路问强。子(pinyin：zi)曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以（pinyin：yǐ）教，不极无道。南方之强也，君子居之，衽金革，死而不厌

北方之强也，故君子和而不（练：bù）流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！’”孔子认为，南方人以“宽”或“柔”为强，北方人以果敢或“强”为强，都是有偏颇的。如果能处于二者之间，以中庸之道为核心来体现强，才是一种真正的强，才是君子之强。从这段记载，不难看出(chū)，孔子的中庸要求将几种原则或思想调和，相互补充、相互制约，这与老子的“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”的辩证法有所不同，中庸之[读：zhī]道更加强调两者之间的制约，而非两者的转化

它包（练：bāo）含着《读：zhe》一种思想，即任何事物或行为都包含着两《繁体：兩》个相互对应或对立的方面，只有当这两个对应或对立的方面处于平衡状态，也就是“和”的状态时，事物或行为才属于一种最合理、最完整的境界。这种制约平衡原则在孔子“仁”和“礼”、

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